Итак, и в делах твоих, и в размышлениях следуй моим всегдашним советам, полагая в них самые основные начала хорошей жизни. /…/
/…/ Привыкай думать, что смерть для нас - ничто: ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений. Поэтому если держаться правильного знания, что смерть для нас - ничто, то смертность жизни станет для нас отрадна: не оттого, что к ней прибавится бесконечность времени, а оттого, что от нее отнимется жажда бессмертия. Поэтому ничего нет страшного в жизни тому, кто по-настоящему понял, что нет ничего страшного в не-жизни. Поэтому глуп, кто говорит, что боится смерти не потому, что она причинит страдания, когда придет, а потому, что она причинит страдания тем, что придет; что и присутствием своим не беспокоит, о том вовсе напрасно горевать заранее. Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют.
Большинство людей то бегут смерти как величайшего из зол, то жаждут ее как отдохновения от зол жизни. А мудрец не уклоняется от жизни и не боится не-жизни, потому что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не кажется злом. Как пищу он выбирает не более обильную, а самую приятную, так и временем он наслаждается не самым долгим, а самым приятным. Кто советует юноше хорошо жить, а старцу хорошо кончить жизнь, тот неразумен не только потому, что жизнь ему мила, но еще и потому, что умение хорошо жить и хорошо умереть - это одна и та же наука. Но еще хуже тот, кто сказал: хорошо не родиться.
Если же родился - сойти поскорее в обитель вида.
Если он говорит так по убеждению, то почему он не уходит из жизни? ведь если это им твердо решено, то это в его власти. Если же он говорит это в насмешку, то это глупо, потому что предмет совсем для этого не подходит.
Нужно помнить, что будущее - не совсем наше и не совсем не наше, чтобы не ожидать, что оно непременно наступит, и не отчаиваться, что оно совсем не наступит.
Сходным образом и среди желаний наших следует одни считать естественными, другие - праздными; а среди естественных одни - необходимыми, другие - только естественными; а среди необходимых одни - необходимыми для счастья, другие - для спокойствия тела, третьи - просто для жизни. Если при таком рассмотрении не допускать ошибок, то всякое предпочтение и всякое избегание приведет к телесному здоровью и душевной безмятежности, а это - конечная цель блаженной жизни. Ведь все, что мы делаем, мы делаем затем, чтобы не иметь ни боли, ни тревоги; и когда это, наконец, достигнуто, то всякая буря души рассеивается, так как живому существу уже надо к чему-то идти, словно к недостающему, и чего-то искать, словно для полноты душевных и телесных благ. В самом деле, ведь мы чувствуем нужду в наслаждении только тогда, когда страдаем от его отсутствия; а когда не страдаем, то и нужды не чувствуешь. Потому мы и говорим, что наслаждение есть и начало и конец блаженной жизни; его мы познали как первое благо, сродное нам, с него начинаем всякое предпочтение и избегание и к нему возвращаемся, пользуясь претерпеванием как мерилом всякого блага.
Так как наслаждение есть первое и сродное нам благо, то поэтому мы отдаем предпочтение не всякому наслаждению, но подчас многие из них обходим, если за ними следуют более значительные неприятности; и наоборот, часто боль мы предпочитаем наслаждениям, если, перетерпев долгую боль, мы ждем следом за нею большего наслаждения. Стало быть, всякое наслаждение, будучи от природы родственно нам, есть благо, но не всякое заслуживает предпочтения; равным образом и всякая боль есть зло, но не всякой боли следует избегать; а надо обо всем судить, рассматривая и соразмеряя полезное и неполезное - ведь порой мы и на благо смотрим как на зло и, напротив, на зло - как на благо.
Самодовление мы считаем великим благом, но не с тем, чтобы всегда пользоваться немногим, а затем, чтобы довольствоваться немногим, когда не будет многого, искренне полагая, что роскошь слаще всего тем, кто нуждается в ней меньше всего, и что все, чего требует природа, легко достижимо, а все излишнее - трудно достижимо. Самая простая снедь доставляет не меньше наслаждения, чем роскошный стол, если только не страдать от того, чего нет; даже хлеб и вода доставляют величайшее из наслаждений, если дать их тому, кто голоден. Поэтому привычка к простым и недорогим кушаньям и здоровье нам укрепляет, и к насущным жизненным заботам нас ободряет, и при встрече с роскошью после долгого перерыва делает нас сильнее, и позволяет не страшиться превратностей судьбы.
Поэтому когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, как полагают те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наше учение, - нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души. Ибо не бесконечные попойки и праздники, не наслаждение мальчиками и женщинами или рыбным столом и прочими радостями роскошного пира делают нашу жизнь сладкою, а только трезвое рассуждение, исследующее причины всякого нашего предпочтения и избегания и изгоняющее мнения, поселяющие великую тревогу в душе.
Начало же всего этого и величайшее из благ есть разумение; оно дороже даже самой философии, и от него произошли все остальные добродетели. Это оно учит, что нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно, и [нельзя жить разумно, хорошо и праведно], не живя сладко: ведь все добродетели сродни сладкой жизни и сладкая жизнь неотделима от них. Кто, по-твоему, выше человека, который и о богах мыслит благочестиво, и от страха перед смертью совершенно свободен, который размышлением постиг конечную цель природы, понял, что высшее благо легко исполнимо и достижимо, а высшее зло или недолго, или нетяжко, который смеется над судьбою; кем-то именуемой владычицею всего, [и вместо этого утверждает, что иное происходит по неизбежности], иное по случаю, а иное зависит от нас, - ибо ясно, что неизбежность безответственна, случай неверен, а зависящее от нас ничему иному не подвластно и поэтому подлежит как порицанию, так и похвале. В самом деле, лучше уж верить басням о богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками, - басни дают надежду умилостивить богов почитанием, в судьбе же заключена неумолимая неизбежность. Точно так же и случай для него и не бог, как для толпы, потому что действия бога не бывают беспорядочны; и не безосновательная причина, потому что он не считает, будто случай дает человеку добро и зло, определяющие его блаженную жизнь, а считает, что случай выводит за собой лишь начала больших благ или зол. Поэтому и полагает мудрец, что лучше с разумом быть несчастным, чем без разума быть счастливым: всегда ведь лучше, чтобы хорошо задуманное дело не было обязано успехом случаю.
Обдумывай же эти и подобные советы днем и ночью, сам с собою и с тем, кто похож на тебя, и тебя не постигнет смятение ни наяву, ни во сне, а будешь ты жить, как бог среди людей. Ибо кто живет среди бессмертных благ, тот и сам ни в чем не сходствует со смертными» /…/.
/…/ I. Существо блаженное и бессмертное ни само забот не имеет, ни другим не доставляет, а поэтому не подвержено ни гневу, ни благоволению: все подобное свойственно слабым. В других местах он говорит, что боги познаваемы разумом, одни - существуя в виде чисел, другие - в подобии формы, человекообразно возникая из непрерывного истечения подобных видностей, направленного в одно место.
II. Смерть для нас ничто: что разложилось, то нечувствительно, а что нечувствительно, то для нас ничто.
III. Предел величины наслаждений есть устранение всякой боли. Где есть наслаждение и пока оно есть, там нет ни боли, ни страдания, ни того и другого вместе.
IV. Непрерывная боль для плоти недолговременна. В наивысшей степени она длится кратчайшее время; в степени, лишь превышающей телесное наслаждение, - немногие дни; а затяжные немощи доставляют плоти больше наслаждения, чем боли.
V. Нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно; и нельзя жить разумно, хорошо и праведно, не живя сладко. У кого чего-нибудь недостает, чтобы жить разумно, хорошо и праведно, тот не может жить сладко.
VI. Чтобы жить в безопасности от людей, любые средства представляют собой естественные блага.
VII. Некоторые хотят стать знаменитыми и быть на виду у людей, надеясь этим приобрести безопасность от людей. Если жизнь их действительно безопасна, значит, они достигли естественного блага; если не безопасна - значит, они так и не достигли того, к чему по природному побуждению стремились с самого начала.
VIII. Никакое наслаждение само по себе не есть зло; но средства достижения иных наслаждений доставляют куда больше хлопот, чем наслаждений.
IX. Если бы всякое наслаждение сгущалось и со временем охватывало весь наш состав или хотя бы главнейшие части нашей природы, то между наслаждениями утратились бы различия.
X. Если бы то, что услаждает распутников, рассеивало страхи ума касательно небесных явлений, смерти, страданий, а также научало бы относительно небесных явлений, смерти, страдания, пределу желаний, то распутники не заслуживали бы никакого порицания, потому что к ним отовсюду стекались бы наслаждения, и ниоткуда - боль и страдание, в которых заключается зло.
XI. Если бы нас не смущали подозрения, не имеют ли к нам какого отношения небесные явления или смерть, и если бы не смущало неведение пределов страданий и желаний, то нам незачем было бы даже изучать природу.
XII. Нельзя рассеивать страх о самом главном, не постигнув природы Вселенной и подозревая, будто в баснях что-то все-таки есть. Поэтому чистого наслаждения нельзя получить без изучения природы.
XIII. Бесполезно добиваться безопасности меж людей, если сохранять опасения о том, что в небе, под землей и вообще в бесконечности.
XIV. Безопасность от людей до некоторой степени достигается с помощью богатства и силы, на которую можно опереться, вполне же - только с помощью покоя и удаления от толпы.
XV. Богатство, требуемое природой, ограниченно и легко достижимо; а богатство, требуемое праздными мнениями, простирается до бесконечности,
XVI. Случай мало имеет отношения к мудрому: все самое большое и главное устроил для него разум, как устраивает и будет устраивать во все время его жизни.
XVII. Кто праведен, в том меньше всего тревоги, кто неправеден, тот полон самой великой тревоги.
XVIII. Наслаждение плоти не увеличивается, а только разнообразится, если устранить боль от недостатка. Наслаждение же мысли достигает предела в размышлении о тех и таких вещах, которые прежде доставляли мыслям наибольший страх.
XIX. Бесконечное время и конечное время содержат равное наслаждение, если мерять его пределы разумом.
XX. Для плоти пределы наслаждения бесконечны, и время для такого наслаждения нужно бесконечное. А мысль, постигнув пределы и конечную цель плоти и рассеяв страхи перед вечностью, этим самым уже приводит к совершенной жизни и в бесконечном времени не нуждается. При этом мысль ни наслаждений не чуждается, ни при исходе из жизни не ведет себя так, будто ей чего-то еще не хватило для счастья.
XXI. Кто знает пределы жизни, тот знает, как легко избыть боль от недостатка, сделав этим жизнь совершенною; поэтому он вовсе не нуждается в действиях, влекущих за собою борьбу.
XXII. Нужно держать в виду действительную цель жизни и полную очевидность, по которой мерятся мнения, - иначе все будет полно сомнения и беспорядка.
XXIII. Если ты оспариваешь все ощущения до единого, тебе не на что будет сослаться даже когда ты судишь, что такие-то из них ложны.
XXIV. Если ты попросту отбрасываешь какое-нибудь ощущение, не делая различия между мнением, еще ожидающим подтверждения, и тем, что уже дано тебе ощущением, претерпеванием и всяким образным броском мысли, то этим праздным мнением ты приведешь в беспорядок и все остальные чувства, так что останешься без всякого критерия. Если же ты, напротив, станешь без разбору утверждать и то, что еще ожидает подтверждения, и то, что не ожидает его, то и тут не избежишь ошибки, потому что так и останешься в сомнении при всяком суждении о том, что правильно и что неправильно.
XXV. Если ты не будешь всякий раз сводить каждое действие к естественной конечной цели, а будешь и в предпочтении и в избегании отклоняться к чему-нибудь иному, то поступки твои не будут соответствовать словам.
XXVI. Все желания, неудовлетворение которых не ведет к боли, не являются необходимыми: побуждение к ним легко рассеять, представив предмет желания трудно достижимым или вредоносным.
XXVII. Из всего, что дает мудрость для счастья всей жизни, величайшее - это обретение дружбы.
XXVIII. То же самое убеждение, которое внушило нам бодрость, что зло не вечно и не длительно, усмотрело и то, что в наших ограниченных обстоятельствах дружба надежнее всего.
XXIX. Желания бывают: одни - естественные и необходимые; другие - естественные, но не необходимые; третьи - не естественные и не необходимые, а порождаемые праздными мнениями. Естественными и необходимыми желаниями Эпикур считает те, которые избавляют от страданий, например питье при жажде; естественными, но не необходимыми - те, которые только разнообразят наслаждение, но не снимают страдания, например роскошный стол; не естественными и не необходимыми - например, венки и почетные статуи.
XXX. Естественные желания, неудовлетворение которых не ведет к боли, но в которых есть напряженное стремление, происходят от праздных мнений; и если они рассеиваются с трудом, то это не из-за естественности их, а из-за человеческого праздномыслия.
XXXI. Естественное право есть договор о пользе, цель которого не причинять и не терпеть вреда.
XXXII. По отношению к тем животным, которые не могут заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда, нет ни справедливости, ни несправедливости, - точно так же, как и по отношению к тем народам, которые не могут или не хотят заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда.
XXXIII. Справедливость не существует сама по себе; это - договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается.
XXXIV. Несправедливость не есть зло сама по себе; это - страх от подозрения, что человек не остается скрытым от тех, кто карает за такие его действия.
XXXV. Кто тайно делает что-нибудь, о чем у людей есть договор, чтобы не причинять и не терпеть вреда, тот не может быть уверен, что останется скрытым, хотя бы до сих пор это ему удавалось десять тысяч раз: ведь неизвестно, удастся ли ему остаться скрытым до самой смерти.
XXXVI. В целом справедливость для всех одна и та же, поскольку она есть польза во взаимном общении людей; но в применении к особенностям места и обстоятельств справедливость не бывает для всех одна и та же.
XXXVII. Из тех действий, которые закон признает справедливыми, действительно справедливо только то, польза чего подтверждается нуждами человеческого общения, будет ли оно одинаково для всех или нет. А если кто издаст закон, от которого не окажется пользы в человеческом общении, такой закон по природе уже будет несправедлив. И если даже польза, содержащаяся в справедливости, теряется и лишь на некоторое время соответствует нашему о ней предвосхищению, то в течение этого времени она все же будет оставаться справедливостью, - по крайней мере для тех, кто смотрит на существо дела и не смущается пустыми словами.
XXXVIII. Где без всякой перемены обстоятельств оказывается, что законы, считающиеся справедливыми, влекут следствия, не соответствующие нашему предвосхищению о справедливости, там они и не были справедливы. Где с переменой обстоятельств ранее установленная справедливость оказывается бесполезной, там она была справедлива, пока приносила пользу в общении сограждан, а потом перестала быть справедливой, перестав приносить пользу.
XXXIX. Кто лучше всего умеет устроиться против страха внешних обстоятельств, тот сделает, что можно, близким себе, а чего нельзя, то по крайней мере не враждебным, а где и это невозможно, там держится в стороне и отдаляется настолько, насколько это выгодно.
XXXX. Кто смог достичь полной безопасности от соседей, т. е., полагаясь на нее с уверенностью, живут друг с другом в наибольшем удовольствии и, насладившись самой полной близостью, не оплакивают, словно жалея, того, кто умирает раньше других.
Поучительно и полезно обращение к этике римских стоиков. Они, полемизируя с эпикурейством, обосновывают свободу индивида, его самотождество и способность быть счастливым при любых жизненных обстоятельствах и превратностях судьбы.
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Министерство образования и науки Российской Федерации
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение
высшего профессионального образования
«Московский государственный юридический университет имени О.Е. Кутафина (МГЮА)»
Кафедра философских и социально-экономических наук
РЕФЕРАТ
на тему: Письмо Эпикура к Менекею
Выполнила: студентка 2 курса 8 группы ИП
Ухолова Анастасия Михайловна
Рецензент: доктор философских наук
доц. Малюкова Ольга Владимировна
Введение
Анализ письма
Заключение
Список использованной литературы
Введение
В современном мире довольно много людей страдающих, по разным причинам, неспособностью радоваться жизни. Подвержены этому недугу представители различных слоев населения: от обездоленных до хорошо обеспеченных. Причем среди последних страдающих такой безрадостностью встречается гораздо больше. Одной из наиболее актуальных тем в философии всегда считалась судьба человека, его роль мире. Начиная со времен античной философии, ученые активно занимались этим вопросом. Существовало несколько аспектов, в свете которых рассматривалась жизнь людей, но наиболее интересными, на мой взгляд, являются размышления о том, каким образом в бурлящем потоке жизни человек может обрести столь нужное ему желанное успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие, а через них и абсолютное счастье. Этот вопрос никогда не утрачивал свою остроту и всегда занимал умы людей, поэтому и сейчас он весьма животрепещущий. Многие философы различных исторических периодов занимались поисками счастья. Одним из них был древнегреческий философ Эпикур. философия эпикур письмо материализм
Целью данной работы является детальное изучение послания Эпикура к Менекею, кладезя ценнейшейших идей, которые отвечают на тот самый вопрос, в чем же счастье человека. Чтобы лучше понять, почему автор считает именно так, предлагаю обратиться к его убеждениям: знание существует не ради самого знания, а ровно настолько, насколько это необходимо для сохранения светлой безмятежности духа, -- вот цель и задача философии, согласно Эпикуру. В своих учениях он стал последователем Левкиппа и Демокрита, продолжателем атомистического учения, но у Эпикура материализм должен был подвергнуться глубокому преобразованию. Он должен был утратить характер философии чисто теоретической, созерцательной, только постигающей действительность, и стать учением, просвещающим человека, освобождающим его от гнетущих его страхов и мятежных волнений и чувств. Именно такому преобразованию подвергся атомистический материализм.
У Аристиппа Эпикур перенимает гедонистическую этику, которую также подвергает существенным изменениям. Его этическое учение основано на разумном стремлении человека к счастью, которое он понимал как внутреннюю свободу, здоровье тела и безмятежность духа. Задачами для себя при выполнении данной работы я ставлю подробно ознакомиться с письмом, выделить главные идеи, проанализировать сущность каждой идеи, отметить актуальность сказанного автором на сегодняшний день, а также найти что-то в учении Эпикура для себя.
Анализ письма
В послании Эпикур дает наставления о том, что есть счастливая жизнь для мудрого человека. Главными добродетелями он выделяет благочестие к богам, свободу от страха смерти или судьбы и наслаждение малым: живя среди этих бессмертных благ, человек сам становится подобен бессмертным и постигает высшее счастье. "Стало быть, надобно подумать о том, что составляет наше счастье - ведь когда оно у нас есть, то всё у нас есть, а когда его у нас нет, то мы на всё идём, чтобы его заполучить." Эпикур. Послание к Менекею: Стр.1
Текст можно условно разделить на пять частей.
Первой основой хорошей жизни автор выделяет веру в бога, причем не веру толпы в бога, искаженную и неправильную, а чистую и возвышенную. Для Эпикура существование бога - очевидность, но то несправедливое существо, каким его видит толпа, он не принимает. "Прежде всего верь, что бог есть существо бессмертное и блаженное, ибо таково всеобщее начертание понятия о боге; и поэтому не приписывай ему ничего, что чуждо бессмертию и несвойственно блаженству, а представляй о нём лишь то, чем поддерживается его бессмертие и его блаженство." Эпикур. Послание к Менекею: Стр.1
Второе благо автор видит в отрицании смерти, отрицании страха перед ней, ведь смерть, с его точки зрение, есть лишение ощущений, не более, а все лучшее, что дает нам жизнь, то, чем человек живет и дышит, заключается в ощущении. "Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мёртвых, так как для одних она сама не существует, а другие для неё сами не существуют.. Как пищу он выбирает не более обильную, а самую приятную, так и временем он наслаждается не самым долгим, а самым приятным." Эпикур. Послание к Менекею: Стр.1
В третьей условной части Эпикур рассуждает о роли наших желаний, их сути и цели. Мысль состоит в том, что все, чтобы люди ни делали, происходит дабы не испытывать неприятностей, когда же это происходит, желание утоляется. "...всякое предпочтение и всякое избегание приведёт к телесному здоровью и душевной безмятежности, а это - конечная цель блаженной жизни. Ведь всё, что мы делаем, мы делаем затем, чтобы не иметь ни боли, ни тревоги; и когда это, наконец, достигнуто, то всякая буря души рассеивается, так как живому существу уже не надо к чему-то идти, словно к недостающему, и чего-то искать, словно для полноты душевных и телесных благ." Эпикур. Послание к Менекею: Стр.2
В послании говорится о наслаждении как начальном и конечном благе, сути жизни мудрого человека. Но род этого наслаждения особый: он состоит в довольствии малым, когда не будет многого, в понимании, что действительно необходимое дастся легко, а трудно достижимое - излишне." Поэтому когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, как полагают те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наше учение, - нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души." Эпикур. Послание к Менекею: Стр.2
На высшую ступень Эпикур выводит разумение - высшее благо, от которого происходят все перечисленные добродетели. Сладкая жизнь и разумение по его мнению неразделимы, они, как две стороны одной медали, невозможны друг без друга, ибо разумение учит, что нельзя жить сладко, живя неправедно, и неправедная жизнь бывает лишь от неразумия. "Кто, по-твоему, выше человека, который и о богах мыслит благочестиво, и от страха перед смертью совершенно свободен, который размышлением постиг конечную цель природы, понял, что высшее благо легко исполнимо и достижимо, а высшее зло или недолго, или нетяжко, который смеётся над судьбою, кем-то именуемой владычицею всего, [и вместо этого утверждает, что иное происходит по неизбежности,] иное по случаю, а иное зависит от нас, - ибо ясно, что неизбежность безответственна, случай неверен, а зависящее от нас ничему иному не подвластно и поэтому подлежит как порицанию, так и похвале." Эпикур. Послание к Менекею: Стр.3
Автор размышляет и о независимости жизненного пути мудреца от случая; по его мнению, случай лишь дает начало, остальное же зависит от самого человека. "..лучше с разумом быть несчастным, чем без разума быть счастливым: всегда ведь лучше, чтобы хорошо задуманное дело не было обязано успехом случаю." Эпикур. Послание к Менекею: Стр.3
Завершая свою работу, Эпикур делает вывод, что только при соблюдении добродетелей возможна сладкая жизнь, только в этом случае человек обретает истинное счастье, к которому идет всю жизнь. "Ибо кто живёт среди бессмертных благ, тот и сам ни в чём не сходствует со смертными." Эпикур. Послание к Менекею: Стр.3
Заключение
Подробно ознакомившись с текстом, проникшись идеями, в итоге можно свести во едино тот образ, который предлагает нам автор. В своем учении Эпикур создает особенный образ мудреца, некого идеального человека. Следующий советам, предложенным в письме, имеет прочные и продуманные убеждения. Он свободен и способен на самостоятельные поступки, не покоряется судьбе, страх смерти для него также неведом. Критерием счастья является удовольствие: оно есть первое благо, познанное человеком, и все, что ведет к наслаждению - правильно.
По моему мнению, в современном мире идеи Эпикура не потеряли своей актуальности, так как ничего со времен этого выдающегося мыслителя не изменилось. Мало кто в наши дни уже испытывает страх перед богами, религию многие люди рассматривают как утешение или как дань моде, соблюдая обряды так, на всякий случай, искажая при этом само понимание божественной сущности. Как и советовал Эпикур, слепого принятия этой исковерканной сути, стоит избегать. Все так же есть богатые люди, страдающие от пресыщения; так же многие стремятся к славе и почестям, и страдают от невозможности данные потребности удовлетворить; так же существует множество людей, ведущих нищенский образ жизни, незнающих радости и невидящих смысла в своем существовании; так же есть огромная масса людей, страдающих от физической и душевной боли. Возможно, знание такого философского направления как «эпикуреизм», представленном в Письме, во многом облегчило бы жизнь большинства людей современности. Для себя я отметила интересным теорию наслаждения. Думаю, многим молодым людям сегодня хочется попробовать всего, сразу и побольше. Это происходит из-за внутренней подсознательной тяги к удовольствию. Проблема состоит в том, чтобы найти, где грань между утонченным наслаждением, несущим духовную и телесную пользу, моральное развитие, и низменной страстью, ведущей только к погибели. Пусть лишь тело будет здоровым и душа спокойной, тогда и жизнь будет прекрасной - вот мысль Эпикура, от которой можно оттолкнуться; вопрос, как мы сами видим для себя удовольствие, полагаемое высшим благом, не разрушит ли оно нас изнутри, если добьемся его. “Поэтому когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, как полагают те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наше учение, - нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души. Ибо не бесконечные попойки и праздники, не наслаждение мальчиками и женщинами или рыбным столом и прочими радостями роскошного пира делают нашу жизнь сладкою, а только трезвое рассуждение, исследующее причины всякого нашего предпочтения и избегания и изгоняющее мнения, поселяющие великую тревогу в душе.” Эпикур. Послание к Менекею: Стр.3 Идеи Эпикура заинтересовали меня, они понятны и близки, сходны даже житейской мудрости; некоторые из них теперь прочно войдут в мои принципы жизни.
Список использованной литературы
1. Письмо Эпикура к Менекею
2. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира: Учебник для вузов. - М: Высш. шк., 2003.
3. В.Ф.Асмус. Античная философия. - М: Высш.шк., 1976
Размещено на Allbest.ru
...Подобные документы
Исследование эпикурианства и его истинной роли в философии. Личность отца-основателя эпикурианства - Эпикура: его биография и общие постулаты философского учения. Анализ творческого наследия Эпикура: "Эпикур приветствует Геродота", "Письмо Манекею".
реферат , добавлен 23.01.2008
Философская деятельность Эпикура; основание ним школы в Афинах. Деление потребностей человека мыслителем на необходимые (пища, одежда, еда) и неестественные (власть, богатство, развлечения). Размышления Эпикура о смерти и судьбе души после смерти.
презентация , добавлен 03.07.2014
Общая характеристика взглядов Эпикура. Преодоление страха перед богами, страха необходимости и страха смерти. Последователи взглядов Эпикура. Признание случайности в учении Эпикура. Вечность и неизбежность бытия. Материальность и смертность души.
реферат , добавлен 22.05.2014
Характеристика и особенности эллинистического периода в античной философии. Школы, их выдающиеся представители. Источники эпикуреизма. Биографический очерк жизни и творчества Эпикура, анализ его произведений и оценка вклада в развитие мировой философии.
контрольная работа , добавлен 23.10.2010
История последовательного развития античной философии. Философия эллинизма: школы киников, скептиков, стоиков и эпикурейцев. Идеи атомизма в философии Эпикура. Нравственная философия, основанная на вере в жизнь, в возможности общества и человека.
контрольная работа , добавлен 25.02.2010
Биография и становление Эпикура как философа, развитие им атомистических идей Демокрита, формирование принципов этики и воспитания человека, стремление дать практическое руководство для жизни. Учение Эпикура о природе, сущность его девизов и афоризмов.
презентация , добавлен 14.12.2012
Специфика греческой философии. Протонаучность, стремление понять сущность космоса, природы, мира в целом. Основные принципы атомистической философии, выдвинутые Левкиппом. Роль, отводимая разуму Демокритом. Дополнения Эпикура к атомистической теории.
контрольная работа , добавлен 19.06.2015
Атомисты и киренаики как главные предшественники эпикурейцев, анализ деятельности. Характеристика философии Эпикура, знакомство с его краткой биографией. Сущность понятия "эпикуреизм". Рассмотрение видов позитивных удовольствий: физические, духовные.
реферат , добавлен 08.02.2014
Атомистическая картина мира, отрицание провиденциализма и бессмертия души в философии Эпикура. Проблема удовольствий в эпикуреизме. Атараксия как состояние разумного существа, идеал человеческого существования в условиях общественной нестабильности.
презентация , добавлен 07.10.2014
Ознакомление жизненным путем и творчеством Эпикура. Характеристика восприятия, понятия и чувства как основных критериев истины по философии ученого. Создание теории о свободном отклонении атома. Законы этики, атеизма и лингвистики в работах философа.
Первой из эллинистических школ в хронологическом порядке была школа Эпикура, образованная в Афинах в конце 6в. до н.э. Школа стала называться « Садом». Богатейшее наследие Эпикура дошло до нас в виде «Писем», адресованных Геродоту, Питоклу, Менекею.
Эвдемонизм – этическое учение, утверждающее, что цель жизни – счастье.
Страхи и их преодоление. Страхи-причины несчастий. Страх перед Богами (Боги – существа бессмертные и блаженные, а такие ни сами забот не имеют, ни другим не доставляют). Страх смерти (Смерть не имеет к нам никакого отношения: пока мы есть, смерти ещё нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет). Страх перед страданием (Непрерывная боль недолговременна, а затяжные немощи доставляют плоти больше наслаждения, чем боли).
Желанию бывают естественные (необходимые(избавляющие от страданий) и не необходимые (разнообразящие наслаждение)) и вздорные (не естественные и не необходимые, например венки и статуи).
Заниматься философией следует и молодому и старому
- Бог есть существо бессмертное и блаженное. Боги существуют, ибо знание о них – очевидность; но они не таковы, какими их полагает толпа, ибо толпа не сохраняет их [в представлении] такими, какими полагает.
- Смерть для нас – ничто: ведь всё и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений. Когда мы есть, то смерти ещё нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мёртвых, так как для одних она сама не существует, а другие для неё сами не существуют. Умение хорошо жить и хорошо умереть – это одна и та же наука. Но ещё хуже тот, кто сказал: хорошо не родиться.
- Среди желаний наших следует одни считать естественными, другие – праздными; а среди естественных одни – необходимыми, другие – только естественными; а среди необходимых одни – необходимыми для счастья, другие – для спокойствия тела, третьи – просто для жизни. Телесное здоровье и душевная безмятежность – конечная цель блаженной жизни.
- Наслаждение, будучи от природы родственно нам, есть благо, но не всякое заслуживает предпочтения; равным образом и всякая боль есть зло, но не всякой боли следует избегать; а надо обо всём судить, рассматривая и соразмеряя полезное и неполезное – ведь порой мы и на благо смотрим как на зло и, напротив, на зло – как на благо. Когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души.
- Величайшее из благ есть разумение; оно дороже даже самой философии, и от него произошли все остальные добродетели.
- В самом деле, лучше уж верить басням о богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками (выпад против Демокрита).
- Кто живёт среди бессмертных благ, тот и сам ни в чём не сходствует со смертными.
Эпикур Менекею шлёт привет.
Пусть никто в молодости не откладывает занятий философией, а в старости не утомляется занятиями философией: ведь для душевного здоровья никто не может быть ни недозрелым, ни перезрелым. Кто говорит, что заниматься философией ещё рано или уже поздно, подобен тому, кто говорит, будто быть счастливым ещё рано или уже поздно. Поэтому заниматься философией следует и молодому и старому: первому – для того, чтобы он и в старости остался молод благами в доброй памяти о прошлом, второму – чтобы он был и молод и стар, не испытывая страха перед будущим. Стало быть, надобно подумать о том, что составляет наше счастье – ведь когда оно у нас есть, то всё у нас есть, а когда его у нас нет, то мы на всё идём, чтобы его заполучить.
Итак, и в делах твоих, и в размышлениях следуй моим всегдашним советам, полагая в них самые основные начала хорошей жизни.
Прежде всего верь, что бог есть существо бессмертное и блаженное, ибо таково всеобщее начертание понятия о боге; и поэтому не приписывай ему ничего, что чуждо бессмертию и несвойственно блаженству, а представляй о нём лишь то, чем поддерживается его бессмертие и его блаженство. Да, боги существуют, ибо знание о них – очевидность; но они не таковы, какими их полагает толпа, ибо толпа не сохраняет их [в представлении] такими, какими полагает. Нечестив не тот, кто отвергает богов толпы, а тот, кто принимает мнения толпы о богах, – ибо высказывания толпы о богах – это не предвосхищения, а домыслы, и притом ложные. Именно в них утверждается, будто боги посылают дурным людям великий вред, а хорошим – пользу: ведь люди привыкли к собственным достоинствам и к подобным себе относятся хорошо, а всё, что не таково, считают чуждым.
Привыкай думать, что смерть для нас – ничто: ведь всё и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений. Поэтому если держаться правильного знания, что смерть для нас – ничто, то смертность жизни станет для нас отрадна: не оттого, что к ней прибавится бесконечность времени, а оттого, что от неё отнимется жажда бессмертия. Поэтому ничего нет страшного в жизни тому, кто по-настоящему понял, что нет ничего страшного в не-жизни. Поэтому глуп, кто говорит, что боится смерти не потому, что она причинит страдания, когда придёт, а потому, что она причинит страдания тем, что придёт; что и присутствием своим не беспокоит, о том вовсе напрасно горевать заранее. Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти ещё нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мёртвых, так как для одних она сама не существует, а другие для неё сами не существуют.
Большинство людей то бегут смерти как величайшего из зол, то жаждут её как отдохновения от зол жизни. А мудрец не уклоняется от жизни и не боится не-жизни, потому что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не кажется злом. Как пищу он выбирает не более обильную, а самую приятную, так и временем он наслаждается не самым долгим, а самым приятным. Кто советует юноше хорошо жить, а старцу хорошо кончить жизнь, тот неразумен не только потому, что жизнь ему мила, но ещё и потому, что умение хорошо жить и хорошо умереть – это одна и та же наука. Но ещё хуже тот, кто сказал: хорошо не родиться.
Если ж родился – сойти поскорее в обитель аида. [ 1 ]
Если он говорит так по убеждению, то почему он по уходит из жизни? ведь если это им твёрдо решено, то это в его власти. Если же он говорит это в насмешку, то это глупо, потому что предмет совсем для этого не подходит.
Нужно помнить, что будущее – не совсем наше и не совсем не наше, чтобы не ожидать, что оно непременно наступит, и не отчаиваться, что оно совсем не наступит.
Сходным образом и среди желаний наших следует одни считать естественными, другие – праздными; а среди естественных одни – необходимыми, другие – только естественными; а среди необходимых одни – необходимыми для счастья, другие – для спокойствия тела, третьи – просто для жизни. Если при таком рассмотрении не допускать ошибок, то всякое предпочтение и всякое избегание приведёт к телесному здоровью и душевной безмятежности, а это – конечная цель блаженной жизни. Ведь всё, что мы делаем, мы делаем затем, чтобы не иметь ни боли, ни тревоги; и когда это, наконец, достигнуто, то всякая буря души рассеивается, так как живому существу уже не надо к чему-то идти, словно к недостающему, и чего-то искать, словно для полноты душевных и телесных благ. В самом деле, ведь мы чувствуем нужду в наслаждении только тогда, когда страдаем от его отсутствия; а когда не страдаем, то и нужды не чувствуем. Потому мы и говорим, что наслаждение есть и начало и конец блаженной жизни; его мы познали как первое благо, сродное нам, с него начинаем всякое предпочтение и избегание и к нему возвращаемся, пользуясь претерпеванием как мерилом всякого блага.
Так как наслаждение есть первое и сродное нам благо, то поэтому мы отдаём предпочтение не всякому наслаждению, но подчас многие из них обходим, если за ними следуют более значительные неприятности; и наоборот, часто боль мы предпочитаем наслаждениям, если, перетерпев долгую боль, мы ждём следом за нею большего наслаждения. Стало быть, всякое наслаждение, будучи от природы родственно нам, есть благо, но не всякое заслуживает предпочтения; равным образом и всякая боль есть зло, но не всякой боли следует избегать; а надо обо всём судить, рассматривая и соразмеряя полезное и неполезное – ведь порой мы и на благо смотрим как на зло и, напротив, на зло – как на благо.
Самодовление мы считаем великим благом, но не с тем, чтобы всегда пользоваться немногим, а затем, чтобы довольствоваться немногим, когда не будет многого, искренне полагая, что роскошь слаще всего тем, кто нуждается в ней меньше всего, и что всё, чего требует природа, легко достижимо, а всё излишнее – трудно достижимо. Самая простая снедь доставляет не меньше наслаждения, чем роскошный стол, если только не страдать от того, чего нет; даже хлеб и вода доставляют величайшее из наслаждений, если дать их тому, кто голоден. Поэтому привычка к простым и недорогим кушаньям и здоровье нам укрепляет, и к насущным жизненным заботам нас ободряет, и при встрече с роскошью после долгого перерыва делает нас сильнее, и позволяет не страшиться превратностей судьбы.
Поэтому когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, как полагают те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наше учение, – нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души. Ибо не бесконечные попойки и праздники, не наслаждение мальчиками и женщинами или рыбным столом и прочими радостями роскошного пира делают нашу жизнь сладкою, а только трезвое рассуждение, исследующее причины всякого нашего предпочтения и избегания и изгоняющее мнения, поселяющие великую тревогу в душе.
Начало же всего этого и величайшее из благ есть разумение; оно дороже даже самой философии, и от него произошли все остальные добродетели. Это оно учит, что нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно, и [нельзя жить разумно, хорошо и праведно], не живя сладко: ведь все добродетели сродни сладкой жизни и сладкая жизнь неотделима от них. Кто, по-твоему, выше человека, который и о богах мыслит благочестиво, и от страха перед смертью совершенно свободен, который размышлением постиг конечную цель природы, понял, что высшее благо легко исполнимо и достижимо, а высшее зло или недолго, или нетяжко, который смеётся над судьбою, кем-то именуемой владычицею всего, [и вместо этого утверждает, что иное происходит по неизбежности,] иное по случаю, а иное зависит от нас, – ибо ясно, что неизбежность безответственна, случай неверен, а зависящее от нас ничему иному не подвластно и поэтому подлежит как порицанию, так и похвале. В самом деле, лучше уж верить басням о богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками , – басни дают надежду умилостивить богов почитанием, в судьбе же заключена неумолимая неизбежность. Точно так же и случай для него и не бог, как для толпы, потому что действия бога не бывают беспорядочны; и не безосновательная причина, потому что он не считает, будто случай даёт человеку добро и зло, определяющие его блаженную жизнь, а считает, что случай выводит за собой лишь начала больших благ или зол. Поэтому и полагает мудрец, что лучше с разумом быть несчастным, чем без разума быть счастливым: всегда ведь лучше, чтобы хорошо задуманное дело не было обязано успехом случаю.
